Алтарь дракона каменной могилы

В силу экономических, социальных и внешних факторов в эпоху меди-бронзы произошла трансформация первобытной религии. Особенно это проявилось в изобразительном искусстве. Если первоначально в эпоху позднего палеолита, как правило, присутствует в основном натурализм, то позднее, в эпоху мезонеолита, мы наблюдаем в рисунках появление символов. В эпоху меди-бронзы, на рубеже III — II тысячелетий до н. э., новый стиль был связан с ведическими персонажами индоарийского круга памятников.

Яркой иллюстрацией к сказанному является скульптура головы дракона-вешапа из грота № 55, открытая автором в 1985 году и ставшая мировой сенсацией Грот Дракона (№ 55), по-видимому, являлся в древности алтарем жителей Северного Приазовья, религиозные представления которых были связаны с хтоническим существом вешапом — драконом, «жившим» в пещере священной горы.

В скульптуре дракона-вешапа запечатлен распространенный в древности мифический образ. Например, на Кавказе (Армения, Грузия, Азербайджан) вешапов связывают с образами злых существ, наделенных способностью поглощать солнце и воду, похищать девушек-красавиц, охранять страну богатств и источники воды и т. д. Эти данные согласуются с образом дракона-вешапа из Каменной Могилы, который, по-видимому, не случайно обращен лицом к реке Молочной и, согласно представлениям древних, был злым духом нескольких стихий.

Наиболее близкая аналогия каменномогильскому хто-ническому существу — в гимнах «Ригведы», где в главном подвиге Индры описан дракон Вритру соотносящийся с названной скульптурой. Так, перворожденный дракон Вритру по ведической версии имел вид бесплечего, безногого и безрукого, то есть змееподобного существа, которое покоилось на горе. «Индра убил перворожденного из драконов и перехитрил хитрости хитрецов, и породил солнце, небо, утреннюю зарю».

Мифология приписывает змееборство многим богам-демиургам, к примеру, Мардуку, Ра, Зевсу, Аполлону и отчасти Яхве. М. И. Шахнович отмечает, что «мифы о змееборстве получили особенно большое распространение в период земледелия, будучи художественным обобщением борьбы людей с водной стихией».

Названный миф был широко популярен в Вавилоне, Египте, Индии, где постоянно шла борьба за осушение и орошение земли. Не стало исключением и Северное Причерноморье, где примитивное земледелие было известно, как мы отмечали, еще с эпохи неолита, а пахотное освоено в ямно-катакомбный период.

Естественно, в среде земледельцев вполне закономерно возник или был заимствован из соседних культурно-этнических регионов космогонический миф, связанный с борьбой солнечного героя с вечными врагами: мраком и водной стихией, олицетворенными в образе хтонического существа — дракона-вешапа.

В «Ригведе» далее отмечается: «Когда Тваштар обточил дубину, хорошо сделанную, золотую, тысячезубую… Индра… убил Вритру, он выпустил поток вод».

Мгновенно над землей просиял свет, потоки воды ринулись с гор и насытили жаждущую землю, и «могущественный Индра вздыбил волнующиеся воды, он пригнал море, змееборец сделал солнце видимым».

Каково же значение линейно-геометрических изображений на голове дракона ? Как известно, подобные символы в древности служили своеобразным кодом, связанным с идеализацией и унификацией реальных объектов, в основе которых лежала структура ритуального пространства и форма сакральных предметов.

Начертанные прямая и ломаная (зигзаг) линии соотносились с громом, молнией, землей, водой, змеей и т. д., то есть эти символы вполне близки функционально-мифологическому назначению образа дракона-вешапа. А вертикальные короткие линейные бороздки, объединенные в различные количественные группы, отчасти отражают календарные циклы, указывающие, возможно, на количество или время проведения религиозных обрядов.

Наличие человеческой ступни, которая доминирует среди линейно-геометрических рисунков на скульптуре, соотносится с литературными сообщениями, в которых названный символ понимается в различных аспектах в зависимости от территориальной и стадиальной принадлежности. Так, в «Ригведе», в гимне Индре, сказано: «Индра пресек ярость того, кто пресекает ярость, проделал путь тот, кто владеет следом»

В шумерской мифологии говорится, что враг, перешедший пограничный ров, будет поражен Нингирсом, который «опустит на него свою могучую стопу», а богиня Инанна «направила стопы свои к Абзу».

Уместным будет вспомнить использование принадлежащих Брахману символов-стоп в Индии (VII—VI вв. до н. э.) и отпечаток стопы в два локтя скифского Геракла в Северном Причерноморье.

Кроме того, из этнографических материалов известно, что австралийцы, желая содеять вред человеку, поражали острым предметом человеческий след, а в сообщениях Пифагора (VI в. до н. э.), наоборот, предписывалось не протыкать ножом следы человека.

Аналогичные примеры, которые можно приводить до бесконечности, лишний раз подтверждают, что изображения ступней связаны с магическими представлениями или культом предков (героев) древних людей.

Подтверждением сказанному, по-видимому, служит изображение лука со стрелами, расположенное на потолке в глубине грота и встречающееся в катакомбных погребениях, например, в могиле в селе Сосновка близ Мелитополя. По мнению И. Ф. Ковалевой, лук связан с космогонической схемой и является «непременной частью вертикальной модели мира»

Функциональная сущность лука как символа трактуется Н. Н. Ерофеевой следующим образом: «Точки прикрепления тетивы к корпусу лука отождествляются с восточными и западными воротами горизонта соответствующими им фазами суточного солнечного цикла — восходом и закатом». Корпус лука отождествляется с «нижним миром», «загробной жизнью», то есть связан с культом мертвых и хтоническими силами.

Изображение человеческой стопы на голове дракона-вешапа из грота Каменной Могилы наиболее соотносится с вышеупомянутым сюжетом из Шумера, поскольку на голове дракона имеются следы ударов острым орудием, связанные с религиозным обрядом убийства, а ступня-символ является ни чем иным, как символом героя или антропоморфного божества, поразившего дракона и породившего солнце, небо, утреннюю зарю.

Уместно вспомнить мнение Б.Я.Кёйпера, согласно которому: «Люди посредством своих ритуалов стремились помочь Индре в его битве против смерти и тьмы. Такого рода ритуальные акты известны из церемонии махаврата; в ходе нее устраивается ритуальный поединок ария (вайшьи) и шудры, которые дерутся на белом куске кожи, представляющем солнце…».

Нечто подобное имело место в гроте Каменной Могилы — одном из главных алтарей ямно-катакомбного времени.

Запись опубликована в рубрике Каменная Могила. Добавьте в закладки постоянную ссылку.