В многочисленных рисунках на Каменной Могиле следует остановиться на изображениях так называемых «сцен соития», которые расположены на потолках пещер и, особенно, на песчаниковых плитках-конкрециях.

Перед исследователем, естественно, возникает вопрос, кого изображают эти «сцены», выполненные в натуралистическом стиле и как будто сошедшие к нам со страниц современных эротических журналов.

Однако, «сцены соития» — не что иное, как информационный сюжет, воссоздающий обряд «священного брака», связанный с культом плодородия, возникший в далеком позднем палеолите и доживший до современности…
Известный этнограф М. И. Шахнович, изучавший долгие годы историю первобытного общества, отмечал в этой связи, «что в личине дохристианства будто бы прячется дьявол, искушающий людей «прелестями плоти», чтобы ради наслаждений земной жизнью отвлечь от небесной…, согласно которой все предметы и явления считались порождением природы как всеобъемлющего единственного бытия, боги или духи включались в природу, отождествляясь с ней…»

В первобытном обществе отождествление природы человека (Homo sapiens), в конечном счете, привело к вере о появлении на Земле всего сущего от полового воспроизводства первопредков и самого Бога, а потому сексуальные потребности Человека стали в искусстве одной из основных линий в объяснении материального и духовного миров.

Первобытные охотники верили, что силы Природы в образах многочисленных духов способны вступать в брак и рожать потомство. Позднее, уже в эпоху раннего земледелия, сложился так называемый «священный брак» Неба и Земли, ставший в «руках» жречества и вождей началом сложной мифологемы, связанной непосредственно с культом плодородия.

Не стала исключением и Каменная Могила. В пещерах Бизона, Мистерий, гроте № 57 и на многочисленных плитках-конкрециях, автором этих строк были отмечены многочисленные «сцены соития», которые напоминали сюжетные рисунки из пещер Франции (Мюрат а Рокамадур, Лимейль и Комбарель), датируемые эпохой позднего палеолита.

Аналогичные или близкие по содержанию сюжеты, относящиеся к мезолитической эпохе, известны на скалах Гобистана (Азербайджан). Присутствуют они и на керамике Буго-Днестровской культуры, относящейся к эпохе неолита.

Другим примером могут служить сцены «священного брака» на антропоморфных стелах эпохи меди-бронзы из с.Керносовка на Днепропетровщине, а также Верхнеречья в Крыму.

Кроме того, на территории Евразии известны многочисленные фаллоидные фетиши, датируемые от эпохи позднего палеолита до эпохи бронзы и более поздним временем, которые явно символизируют мужскую сексуальную силу…

Одним словом, при анализе «сцен соития» на древних памятниках напрашивается вывод, что обряд «священного брака», возникнув в недрах палеолита, явно прошел путь от реального восприятия Мира к сложной религиозной мифологеме, помогающей управлению народными массами.

Наиболее древним литературным источником в интерпретации «сцен соития» могут служить сюжеты шумерской поэмы «Энлиль и Нинлиль», в которой повествуется, что в те времена, когда еще не был создан человек, в городе Ниппуре обитали только боги: «его юношей» был бог Энлиль, «его девушкой» была богиня Нинлиль, «его старухой» была мать Нинлиль, Нунбаршегуну, ставшая сводницей своей дочери с Энлилем.

В конечном счете, на священной барке (лодке. — Б.М.), плывущей по реке, Энлиль силой овладевает девушкой. Так был зачат бог луны Сина. Но боги не признали безнравственного поступка Энлиля и изгнали его в подземное царство.

На этом не заканчивается оплодотворительная функция Энлиля. Оказавшись в «подземном царстве» он встречает трех живых существ: стража адских врат, человека адской реки и перевозчика Харона, переправляющего мертвых в ад через реку. И, принимая их облик, он вновь оплодотворяет Нинлиль.

Он слился с нею, поцеловал ее. Слившись с нею, он поцеловал ее, Он оставил в ее чреве семя..

Однако Энлиль оплодотворил Нинлиль еще дважды, создав, таким образом, бога подземного царства и бога, осужденного влачить жалкое существование в подземном царстве.

Сам же Энлиль становится богом воздуха, войдя в священную четверку богов: бога неба Ана, водяного бога Энки и великой богини-матери Нинхурсаг. В дальнейшем шумерский сюжет «священного брака» находит свои параллели в Вавилоне (богиня Иштар и бог Тамуз) и в горах Малой Азии (ущелье Язили-Кая), где сохранились рельефы, показывающие «сцены соития» Хетской Великой Матери с Богом.

В Древней Греции был известен брак богини земли Де-метры и бога неба Зевса. Аналогичный сюжет известен в Египте, где во время праздника возвращения Хатар-Тефнут из Нубии обязательным был «священный брак».

Борис Михайлов

«Каменная могила — подземный эрмитаж Приазовья»

От admin